Y es que hablar de educación no sexista no significa borrar diferencias ni imponer una forma de pensar. Significa algo mucho más sencillo —y más importante—: permitir que cada niño y cada niña pueda crecer sin sentirse encerrado en un molde.

Pero… ¿qué es la educación no sexista? Desde la perspectiva de la investigación científica, se define como un proceso dinámico de enseñanza y aprendizaje que cuestiona los estereotipos de género, elimina las barreras que limitan el potencial humano por razones de sexo y promueve un desarrollo integral y el respeto a los derechos humanos.

La educación empieza en el salón de casa

Aunque solemos asociar la educación con los colegios, gran parte de lo que aprendemos sobre género ocurre en casa y en el entorno cotidiano. La infancia es una etapa especialmente sensible: todo deja huella. Los niños observan, imitan y absorben mensajes constantemente, incluso cuando nadie pretende enseñarles nada.

El cerebro infantil es como plastilina, se moldea con lo que ve y escucha cada día… y sin darnos cuenta, el lenguaje que usamos deja huella.

Frases que parecen inofensivas como «los niños no lloran» o «las niñas son más responsables», tienen más peso del que imaginamos, ya que actúan como micro-violencias que generan inseguridad y afectan el bienestar emocional. Estos comentarios “sin importancia” terminan condicionando cómo los/as menores entienden sus emociones y su lugar en el mundo. Pues si a un niño le enseñamos a reprimir su tristeza, le estamos quitando herramientas para gestionar sus emociones en el futuro. Por el contrario, si a las niñas las premiamos solo por ser «buenas y obedientes», estamos frenando su capacidad de liderazgo y volviéndolas vulnerables ante los peligros de la vida.

También ocurre con los juguetes, pues durante años hemos asociado el rosa con el cuidado y la belleza, y el azul con la acción, la aventura o la tecnología. Y la segmentación por colores y funciones no es biológica, sino cultural. Algo que tiene consecuencias en los/as menores, ya que aislar a los niños de los juegos de cuidado inhibe el desarrollo de sus redes neuronales vinculadas a la empatía y restringir el juego físico en las niñas limita su práctica de habilidades visuoespaciales y autonomía física.

Y algo parecido sucede con las historias, cuentos, personajes… que consumen desde pequeños/as. Aunque cada vez existen más referentes diversos, todavía persiste la idea de la princesa delicada que espera ser rescatada o del héroe fuerte que nunca muestra miedo. Son modelos que, poco a poco, terminan marcando expectativas y encapsulan la capacidad de ser y estar en el mundo en una sola opción.

El cerebro no nace con un color asignado, nace con posibilidades infinitas. El problema aparece cuando sentimos que no podemos elegir otra cosa sin ser juzgados/as.

Lo que no se nombra, no existe

Los centros educativos también son parte importante de en esta socialización, pues allí se transmite mucho más que contenidos académicos. También enseña qué voces importan, quién ocupa el espacio y quién queda fuera del relato. Si echamos un vistazo a los libros con los que estudian nuestros hijos/as, los datos son impactantes. En España, por cada 100 personajes que aparecen con nombre propio en los libros de texto, solo 3 son mujeres.

Esta falta de referentes femeninos en la ciencia o la historia lanza un mensaje silencioso a las niñas: «este no es tu sitio». Para que una niña sueñe con ser astronauta o ingeniera, necesita saber que otras ya lo hicieron antes. No es falta de capacidad, es falta de modelos.

Por eso la educación no sexista también pasa por revisar materiales, ejemplos y referentes. No se trata de “rellenar cuotas”, sino de mostrar la realidad completa. Porque las mujeres siempre estuvieron ahí, lo que ocurre es que muchas veces no son nombradas y se las deja en los márgenes.

Criar sin estereotipos no significa criar sin libertad

Fomentar una educación libre de moldes no es una cuestión de «ideología», sino de maximizar el potencial de desarrollo. Pues el cerebro no tiene género, tiene posibilidades.

¿Qué pasa cuando dejamos que un niño juegue a las cocinitas o que una niña se ensucie jugando al fútbol? Que sus neuronas crean conexiones nuevas. Cuando a los niños se les permite expresar tristeza, miedo o ternura, desarrollan una relación más sana con sus emociones. Y cuando las niñas crecen sintiéndose capaces de liderar, explorar, practicar deporte o interesarse por la tecnología, ganan confianza en sí mismas.   Educar en libertad también es una cuestión de salud. Una educación libre de estereotipos permite que cada menor sea quien realmente es, reduciendo la ansiedad y mejorando su autoestima. El objetivo no es criar niños “perfectos”, sino criar personas que no tengan miedo de ser quienes son.

Educar en igualdad en tiempos de TikTok

Hoy en día, la educación ya no solo ocurre en casa o en el cole, sino que ocurre también en la pantalla del móvil. Los/as adolescentes están expuestos a discursos que promueven una masculinidad agresiva o una hipersexualización temprana de las niñas. El entorno digital se ha convertido en una fuente clave de desinformación y refuerzo de estereotipos nocivos. La aparición de la «manosfera» en redes como TikTok —espacios virtuales que propagan discursos misóginos y antifeministas— está impactando directamente en la socialización de los adolescentes, especialmente de los hombres.

La alfabetización digital es clave para que los/as menores identifiquen la violencia simbólica y los delitos sexuales mediados por tecnología, que han aumentado exponencialmente en la última década. Necesitamos que nuestros/as jóvenes aprendan a dudar de lo que ven y a desarrollar un pensamiento crítico frente a los «influencers» que intentan venderles modelos de hombre y mujer del siglo pasado.

Conclusión: educar para la libertad

La educación no sexista es una herramienta de salud pública esencial para prevenir la violencia de género y promover el bienestar mental. Al romper los moldes de «princesas» y «machotes», no solo garantizamos la igualdad de derechos, sino que permitimos que la arquitectura cerebral de nuestras niñas y niños se desarrolle de la manera más diversa y resiliente posible.

Educar en igualdad no es intentar que todos sean iguales, sino garantizar que todos tengan las mismas oportunidades para ser diferentes. Al romper los moldes de «princesas» y «machotes», les estamos dando el mejor regalo posible: la libertad de elegir su propio camino.   Esto significa ganar libertad para emocionarse, para elegir, para explorar intereses propios, para construir una personalidad sin tantas etiquetas… Porque al final, educar en igualdad no solo consiste en preparar a la infancia para el futuro, sino también en preguntarnos qué clase de sociedad queremos construir.  

Desde que se aprobó la Ley 13/2005 en España, no solo han cambiado las leyes, sino también la salud pública y el bienestar psicológico. El matrimonio igualitario no es solo un contrato legal, es ocupar un espacio que antes prohibido y darle un significado totalmente nuevo, alejándonos del control histórico sobre la sexualidad femenina.

Tendencia matrimonial

Históricamente, el matrimonio ha sido un mecanismo de organización social, económica y política, vinculado a la propiedad, la reproducción y la división de roles de género. Aunque el matrimonio parezca «pasado de moda», las cifras en España cuentan una historia distinta. Desde 2005, se han celebrado más de 75.000 bodas entre personas del mismo sexo. De hecho, en 2016, por primera vez, los matrimonios entre mujeres superaron a los de hombres, tendencia que no ha parado de crecer.

En el último año, mientras que los matrimonios convencionales apenas se movían, las uniones del mismo sexo pegaron un salto del 8,33%. Para las parejas lésbicas, el matrimonio se convierte en un espacio de seguridad y reconocimiento. Es una forma de decir: «nuestra familia existe y el Estado la protege». El «sí, quiero» es mucho más que un papel firmado, es un chute de salud mental y una respuesta directa frente al estigma social arrastrado durante años.

Laboratorio de igualdad y negociación

Las parejas de mujeres han dinamitado el modelo de «marido proveedor» y «mujer cuidadora». Al no haber un guion de roles predefinidos, el matrimonio lésbico se convierte en un laboratorio social donde se ensayan formas de convivencia más horizontales. Un espacio donde todo se negocia desde cero.

Los estudios nos dicen que estas parejas suelen ser mucho más equitativas en el reparto de las tareas domésticas. No se reparten las cosas por ser «hombre o mujer», sino por quién tiene más tiempo o quién se le da mejor cocinar o llevar las cuentas. Esa sensación de justicia en casa es el mejor pegamento para una relación, pues cuando sientes que el esfuerzo es compartido, la satisfacción marital sube como la espuma.

Pero no todo es un camino de rosas. Con la llegada de los/as hijos/as, aparece la «sedimentación de roles». A veces, la madre biológica acaba cargando con más cuidados por inercia cultural. Y no podemos olvidar la carga mental, ese trabajo invisible de planificar el menú, recordar las vacunas o saber qué falta en la nevera que afecta al 91% de las madres en España. Aunque, en las parejas lésbicas, la gestión suele ser más compartida, la presión por ser la «madre perfecta» también está presente, lo que puede generar un agotamiento emocional que solo se cura con comunicación asertiva y honesta.

Impacto en la salud pública

Más allá de lo social, el matrimonio lésbico tiene un impacto directo en la salud pública. Según el “modelo de estrés de las minorías”, las mujeres lesbianas están expuestas a altos niveles de estrés crónico por la discriminación, las microagresiones y la expectativa constante de rechazo. Este estrés sostenido tiene consecuencias psicológicas, incrementa el riesgo de ansiedad, depresión y dificultades en la regulación emocional.

En este contexto, el matrimonio actúa como un factor de protección. El reconocimiento legal del vínculo afectivo aporta seguridad jurídica, sensación de pertenencia y legitimidad social. Las investigaciones demuestran que las parejas casadas legalmente tienen niveles más bajos de angustia y sienten que su vida tiene más sentido.

El reconocimiento legal funciona como una herramienta de salud pública que estabiliza nuestra salud mental. La estabilidad del vínculo contribuye a disminuir la ansiedad anticipatoria, refuerza la autoestima y favorece la construcción de un apego más seguro. Es decir, el acceso a derechos no sólo transforma lo social, sino también lo psicológico.

Más allá del coitocentrismo

En el ámbito sexual, el matrimonio lésbico contribuye a romper el coitocentrismo. En estas relaciones, la satisfacción sexual no se mide por la penetración, sino en términos de comunicación, conexión emocional y exploración compartida del placer.

Las investigaciones nos dicen que las mujeres que aman a mujeres suelen tener encuentros más largos y una frecuencia de orgasmos más alta. El secreto de la satisfacción sexual está en la empatía corporal y en la comunicación abierta —la capacidad de expresar deseos, necesidades y límites—.

Pero también hay retos, como el riesgo de la «fusión excesiva». A veces, de tanto querer estar juntas y ser iguales, perdemos esa chispa de misterio que alimenta el deseo. Por eso es importante mantener espacios de autonomía e independencia. Ser «nosotras» está genial, pero seguir siendo también «yo» es lo que mantiene viva la atracción a largo plazo.

Visibilidad y afirmación política

Casarse no es solo un trámite, es un acto político de visibilidad y afirmación. Durante décadas, a las lesbianas se les dijo que sus relaciones eran «asuntos privados» que no debían salir de casa. El matrimonio rompe esa cultura de la vergüenza, ya que salir a la luz pública con plenos derechos ayuda a que las nuevas generaciones tengan referentes positivos.

Figuras como Jennifer Quiles nos enseñaron que la visibilidad es necesaria y terapéutica. Cuando dejas de esconderte, el miedo al rechazo pierde fuerza. Sin embargo, no podemos bajar la guardia. Todavía un 33% del colectivo LGTBIQ+ ha tenido ideas suicidas recientemente por culpa del rechazo social acumulado. Por eso, la igualdad legal tiene que convertirse en igualdad social real en cada rincón de nuestra sociedad.

Debates y desafíos persistentes

Aunque hayamos avanzado, nos quedan espinas clavadas. Una de ellas es la violencia intragénero. El mito de que entre mujeres no hay violencia porque somos «más pacíficas» hace que obviemos la existencia del «abuso de identidad» (amenazar con sacar a alguien del armario), y es vital que los profesionales sepamos identificarlo sin caer en prejuicios.

Desde sectores del feminismo y la teoría queer, se advierte el riesgo de la homonormatividad: la asimilación a modelos tradicionales que priorizan la monogamia y ciertos estilos de vida, excluyendo otras formas de relación. Sin embargo, voces como la de Beatriz Gimeno defienden que el matrimonio lésbico es intrínsecamente subversivo porque cuestiona la necesidad de la figura masculina y redefine la institución desde dentro.

También preocupa que muchas mujeres aún tengan miedo de decir que son lesbianas ante su médico/a, lo que dificulta la prevención de enfermedades y el diagnóstico temprano. Es necesario insistir en la formación profesional para crear entornos más seguros, donde la identidad/orientación no sea un obstáculo para recibir los mejores cuidados.

Reconstruyendo la institución

El matrimonio lésbico es una etapa más en la lucha por la dignidad humana. Es un proceso de reconstrucción institucional desde dentro, demostrando nuevas formas de amar y cuidar que garantizan una igualdad libre de miedo y estigma.

El 26 de abril nos recuerda que sin visibilidad no hay derechos, y que sin derechos la visibilidad es peligrosa. Al habitar el matrimonio, las lesbianas no solo están ampliando la ley, sino que están reconstruyendo la sociedad a través de repensar los valores que sostienen el amor, la familia y la convivencia.

A menudo me pregunto por qué, a pesar de la información, los anuncios y la ruptura de tabúes en torno a la sexualidad, el preservativo sigue sin estar presente en las relaciones sexuales, especialmente entre los más jóvenes. ¿Qué es lo que frena su uso? ¿Qué es lo que hace que siga estando demonizado? ¿Por qué nuestros jóvenes siguen descuidándose? ¿Qué está pasando para que, en la era de la información, nuestros jóvenes estén más expuestos que nunca?

Lo cierto es que, mientras creíamos haber ganado la batalla a muchas infecciones de transmisión sexual (ITS), en los últimos años los datos nos han devuelto a la realidad: hay un repunte del VIH y otras ITS entre nuestros/as jóvenes. Esto no es una casualidad, al igual que no lo es el repunte del machismo entre los mismos. Es el síntoma de un problema más profundo que interpela a nuestra sociedad: cómo estamos educando (o dejando de educar) en sexualidad, afectos y cuidados.

El preservativo como historia

El preservativo lleva siglos entre nosotros los humanos. Ya en el antiguo Egipto, al menos desde el año 1000 a.C., se empleaban fundas de lino para protegerse de las enfermedades y de los embarazos no deseados. También en la Roma clásica (entre el siglo II a.C. y el siglo II d.C.) se describen métodos rudimentarios de protección, a menudo consistentes en entrañas de animales (tripa) o vejigas. Aunque fue en el siglo XVI, con la expansión de la sífilis en Europa, cuando hubo una preocupación real por crear barreras más sistemáticas que protegieran de las infecciones. Siglos más tarde, la vulcanización del caucho en el siglo XIX permitió fabricar los primeros preservativos de látex, más resistentes y accesibles que las rudimentarias tripas de animal. Finalmente, a lo largo del siglo XX, el preservativo pasó de ser un objeto asociado al miedo o la moral a convertirse en una herramienta fundamental de salud pública, especialmente durante la crisis del VIH en los años 80.

Resulta paradójico que, tras tantos años conviviendo con el preservativo, estemos asistiendo a un nuevo repunte de ITS entre nuestros jóvenes. Parece que hemos olvidado lecciones que ya estaban aprendidas. El sentimiento de retroceso que nos acompaña a muchos/as de nosotros/as nos produce una preocupación profunda que va más allá de la menor precepción de riesgo o del uso irregular del preservativo, pues parece que hemos pasado del progreso al retroceso en muchos aspectos que nos atraviesan como sociedad.

Datos que hablan

La historia del preservativo es, en realidad, la historia de nuestra relación con el riesgo, el placer y el cuidado. Y hoy en día esa historia nos interpela, ya que los datos actuales hablan por sí solos.

Según el último Informe de Vigilancia Epidemiológica (2024), se notificó un aumento del 10,2% de infección por Chlamydia trachomatis respecto al año anterior. En relación con la Gonorrea, hubo un 7,2% más de casos y, en relación a la Sífilis, el incremento fue de un 6,7%. Todos estos aumentos son especialmente significativos entre los jóvenes menores de 25 años.

En cuanto al VIH, en 2024 se notificaron 3.340 nuevos diagnósticos en España, de los cuales el 51,1% fueron identificados de forma tardía. Aunque el número total de casos ha registrado un leve descenso, la persistencia de diagnósticos tardíos y la concentración de casos entre los jóvenes evidencia que existe un problema persistente relacionado con el no-uso del preservativo. De hecho, el 28,3% de los nuevos diagnósticos de VIH se dan entre menores de 30 años.

Carencia relacional como síntoma

El repunte de las ITS entre los/as jóvenes es el síntoma de una profunda carencia relacional. Y es que, en la poca educación afectivo-sexual que reciben, muchos/as adolescentes y jóvenes reciben información fragmentaria, tardía y excesivamente centrada en lo biológico. Saben cómo funciona el cuerpo, pero no han aprendido a comunicar deseos y límites, a negociar el uso del preservativo, a vincular placer con cuidado, a comprender al otro como sujeto, o a entender el consentimiento como la base de cualquier relación (incluida la sexual) sana.

Lo cierto es que llevamos años hablando de riesgos, pero no de cuidados; de protección, pero no de responsabilidad afectiva; de anatomía, pero no de vínculos; de cuerpos, pero no de respeto. ¿Y qué es la sexualidad sino vínculo?

La pornografía como manual

Actualmente, la educación afectivo-sexual sigue siendo un escollo en las instituciones, por lo que hay un vacío educacional en la vida de nuestros/as jóvenes respecto a la sexualidad. Este vacío lo rellenan a través de las redes sociales e Internet y como resultado, actualmente, es la pornografía la que moldea la sexualidad de nuestros/as jóvenes, una pornografía cada más accesible y violenta, donde se trata al otro como objeto y no como sujeto.

La pornografía ha ocupado el lugar de la educación y de lo relacional, se ha convertido en el principal referente educativo-sexual de nuestra juventud, con todas las distorsiones que lleva asociadas: relaciones sexuales sin consentimiento, ausencia de preservativos, prácticas de riesgo normalizadas, violencia sexual, menosprecio de la mujer, etc. Todo esto se convierte en una bomba de relojería, ya que el placer se aprende sin protección y el deseo sin responsabilidad.

Poniendo el foco más allá

El problema no es el uso (o no) del preservativo, sino el cómo nos relacionamos: cómo consideramos al otro/a y cómo nos consideramos a nosotros/as mismos/as. Si queremos frenar el repunte de las ITS, no basta con repartir preservativos y seguir instaurando su uso. Necesitamos enseñar a cuidarnos, a comunicarnos, a vincularnos entre nosotros/as y a vincular el placer con la responsabilidad.

Pues el preservativo tiene historia porque el cuidado tiene historia, porque las relaciones humanas tienen historia. Y esa historia solo tendrá sentido si somos capaces de transmitirla a las nuevas generaciones. El preservativo ya pasó de ser un objetivo estigmatizado y oculto a convertirse en un instrumento de salud, elección y libertad. Ahora nos toca dar un paso más allá y poner el foco en lo verdaderamente importante, en lo verdaderamente humano. Debemos enseñar a las nuevas generaciones que protegerse no es desconfianza, sino responsabilidad; que cuidarse es querer y quererse; y que el placer auténtico no está reñido con la protección.

This work is licensed under Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International